Профессия ювелира была довольно популярной на востоке. Сохранилась даже фамилия Заргар, что в переводе с таджикского- ювелир. И если не все украшения, которые изготавливали бухарские ювелиры, были предназначены для бухарских женщин и отражали  их эстетику, символику и семантику изделий, тем не менее изготавливая на заказ ювелирные изделия, бухарские мастеров имели тот своеобразный стиль, который отличал их от работ  других мастеров.

На востоке мотив луны прежде всего присутствует в украшениях невест. Ещё раз пристально вглядываясь в диадему из Бухары становится очевидным прежде всего  стилизованные изображения  Трёх лягушек (Число три - наиболее значимое во многих мифологических системах ,идеальная модель любого динамического процесса, предполагающего возникновение, развитие и упадок, реализуюшаяся в частности, в вертикальной структуре вселенной .)

Обычно лягушка тесно связана с водой, в частности с дождём. Её считают лунным «животным», связанным с женским символом Инь по китайской философии. В Японии символ лягушки это своеобразное пожелание удачи. По индийской мифологии на  огромной лягушке держится мир. И, конечно же, это символ плодородия – Мать Земля. Так и в Месопотамии это был, прежде всего, символ плодородия. В Египте богиня с головой лягушки помогала при родах, олицетворяла долгую жизнь и бессмертие, а также считалась символом благополучия, изобилия. Лягушка была также символом воскресения.

В диадеме бухарского мастера, массивная лягушка в центре и две по краям, в сочетании с образом птицы (фазан и змея взаимозаменяемы с лягушкой).Последняя по иранской     мифологии отождествлялась с высшей мудростью, огнем, солнцем. В индоиранской мифологии птица, особенно водоплавающая, олицетворение и спутница богини-матери, связана с водной стихией. В ритуальном плане изображения пары птиц символизировало плодородие, благополучие ,богатство, а пара уток в фольклоре многих народов – знак супружеской любви . Нижняя подвеска  диадемы также стилизованное изображение «лунного животного». Символом плодородия, счастья и благополучия считалось изображение дерева с птичками. В одном из гимнов Авесты упоминается священное дерево, на котором собраны семена всех растений мира. Птицы, сидящие на дереве, обдирают ветви, другие собирают опавшие семена и несут их на небо, откуда они падают с дождём на землю и произрастают новые растения. Дерево с птицами на парадных головных уборах знати  евразийских степей неизменно воспроизводилось на протяжении с V в до н.э. по V в. Характер изображений на парадном облачении  и корона бактрийки позволяют в ней видеть не просто знатную женщину, а царицу правящего рода - выступавшую земной властительницей, богиней плодородия,  что и символизировало древо жизни на её короне. Сюжет древа жизни с предстоящими животными был особенно популярен в начале 1 тыс. до н.э. –  в эпоху  расселения ираноязычных племён Северного Ирана ,оказавшего определённое воздействие на формирование скифского изобразительного творчества.    

 Дерево с птицами помещалось на парадном головном уборе скифских царей и особенно цариц, ассоциировалось с богиней плодородия и выражало идею возрождения жизни. Исследователями мифологии установлено, что образ дерева в изобразительном искусстве передаёт  содержание основного космогонического мифа, согласно которому, в центре мира на вершине три сферы мироздания – корни- подземный мир; ствол – поверхность земли- мир людей и зверей; вершина – небо – мир богов. Иногда 4 стороны света маркируются 4-мя деревьями, растущими по 4 сторонам от мирового дерева, возвышающегося на вершине. В китайской натурфилософии, оказавшей влияние на учение  в Центральной Азии – дерево выступает как один из 5-ти первоэлементов - дерево, огонь, земля, металл, вода. Сами же эти элементы были образованы из хаоса в процессе взаимодействия двух полюсов – инь, янь.

Во многих штатах Индии и сегодня в свадебном уборе девушек можно увидеть изображение полумесяца или лунного диска. Луна символизирует здесь плодородие, чистоту, непорочность. Уже в детстве среди первых серёг, которые отец дарил дочери, были и серьги в форме полумесяца. Это своего рода пожелание в будущем большого потомства. Не случайно и то, что такие украшения чаще всего выполнялись из серебра, этот драгоценный металл издавна связывался с Луной. Форма украшения, его цвет, орнамент – своеобразный язык. Познавая его, мы знакомимся с изменившимися в течение веков обрядами, верованиями, культурой. Известно, что первые украшения выполнялись из камня, костей животных, дерева.

С совершенствованием обработки металлов появились и ювелирные изделия из золота или серебра. Обилие серёг, височных подвесок, нашейных обручей в форме полумесяца указывает на особое отношение человека к небесному светилу. Тесное общение древних с природой, взаимоотношения разных народов, их верования и обряды нашли своё отражение  в узорах и орнаментах ювелирных украшений. Так у древних китайцев круг - символ неба, бесконечности, а солнце и луна обозначали Восток и Запад.

Поклонение солнцу и луне занимало огромное место в системе древних религиозных верований. Известны каменные постройки бронзового века, которые учёные расматривают как храмы солнца. Существуют  и храмы, посвящённые Луне. В Месопотамии сохранилась фреска с изображением бога Луны, относящаяся к 2017-1750 годам до н.э. Об особых свойствах небесных светил рассказывают священные книги Авесты, восходящие к первой половине 1 тыс. до н.э. В языческих религиях  солнце и месяц почитались как божественные покровители брака - месяц жениха, солнце – невесты. В сознании древних взаимоотношения людей переносились на силы природы, небо и землю. Крест, позднее ставший эмблемой  христианства , в древности символизировал солнце. Сочетание креста с полумесяцем обозначало супружеские узы - как постоянно следуют друг за другом светила на небе, неразлучны как любимые на земле. Считалось, что луна и солнце карают всякое зло.

Отголоски древних представлений, связанных с поклонением небесным  светилам, верой  в их очищающую силу, дошли и до наших дней.